墨子之《非乐》《非命》《非儒》《经上》《经下》
《非乐》
墨子认为，对于音乐的欣赏，占去了统治者治理天下的时间，占去了普通百姓生产的时间，是需要废除的。
由墨子前面诸篇可以知道，墨子的天意是要天下共同的进步，音乐作为享乐的部分，浪费了天下人的资源和时间，是有碍于天下的进步的。墨子的世界里天下是简单的，类似音乐这样的东西对于天下人的调节作用，他是不承认的。
如果按照墨子前面的思想来分析，法天尚同的过程对于人的改造，是可以让人抛弃掉音乐这些东西的。追求美是人屈服于自己的欲望的表现，墨子要求的人是在整体的理性下的完美的人，是不会屈从与自己的个人欲望的，可以说，甚至是不享乐的。
《非命》
墨子《非命》强调所谓的“天命”是不存在的，认为有天命就如同把日晷立在转动的圆盘上（立朝夕于运轮），只不过给自己的处境强加一种自己不需要负责的解释而已。
墨子说圣人王者，是关注具体的天下事的，所以才兴盛；暴君愚者，是完全不关注天下之事，当他们败亡时，仍然对天下只有一个模糊的整体印象，以为天下不过是天的意志，便生出天命的说法来解释。
墨子认为成败强弱，是由人的努力而决定的，不是由天的意志强加的。墨子虽然也说的“法天”，但是“法天”的天意，是天所提倡的道义，天并不限制人的自由，不管人的行事如何都把“天命”强加在人身上，而是说天有一种意向，自由的人按照天的意向去做就兴盛，违反天的意志就颓败。
另外，所谓“文王受命”里的“天命”的说法，和墨子所批判的“天命”的说法是不同的，墨子批判的“天命”，天的意志在前而实际的发生在后，“天命”是原因，而“文王受命”的说法中，“天命”既非原因也非结果，有着其自己的复杂的解释。
《非儒》
墨子《非儒》所讲的孔子人品不好的例子，无从考证，不过儒家否定晏子，墨家肯定晏子，的确是事实，除此以外，墨子对于儒家的批驳，主要针对儒家的等级的划分，崇尚礼乐，效法古人，崇尚天命等思想的。这些批驳，确实体现了墨子的尚同兼爱非乐等等的思想，《非儒》一篇着重体现了儒墨两家的冲突。
儒墨两家，都是主张要效法以三代圣王的，三代圣王的时代是两家各自的理想社会。不过儒家的理想社会是有等级的，礼制健全而且全民遵守的社会；墨家的理想社会是天下平等，贤者法天而治的社会。儒家的三代圣王有为自己谋私的权利而没有为自己谋私，而墨家的三代圣王则是完全为了公共利益而被选出来的，是不可为自己谋私利的。儒家的圣王的权利体现了儒家的天命的思想，墨子的《非儒》、《非命》则批驳了这种思想，不过我认为墨子批判的思想和如见的天命思想还是有区别的，墨子批判的思想更为极端化。
墨子的理想社会是“无摩擦”的，而儒家则现实的多，主张教化和限制。
《经上》
墨子的《经上》和《经下》据说是墨子自己写的，是墨子思想的很核心的部分，不过过于“微言大义”了，非常难以读懂。
初读《经上》虽然也不太明白，但是对其中某些说法还是很有感觉的：
墨子说：“知，材也。”又说“知，接也。” 这应该是墨子对于认识的解释，一方面是认识的质料，另外一方面是认识的过程，要与质料发生关系。
墨子说“臥，知無知也。 說，所以明也。 夢，臥而以為然也。”这里，是墨子对于人的认知的另外的补充，能够认知的也就能够表达出来，所以“說，所以明也。”。另外，关于梦的解释，墨子认为这是对未知的肯定的认知。
《经下》
墨子《经下》有如下的说法：
偏去莫加少，说在故
必热，说在顿
假比悖，说在不然
上面分别是说，去掉物体去掉一部分之后还是这个物体，因为事务的本质没有边；火是热的，因为囤积着热量；假的说法必然会悖逆，因为说法本身背离了真实。
这些看出，墨子是非常重视物质的本质的，本质是什么，虽然外物加以改变，园饰，但是物体的本质没有变化，那么物体的性质也就会体现出来。墨子认为天下人在本质上是需要“兼爱尚同”的，这样是天下发展的必然的需求，所以他认为这个表面上看起来非常理想化的世界，是可以实现的。
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发表者socrates @ 下午11:47
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